வறுமை என்னும் அவமானத்தின் புவியியல்!
நகர வாழ்க்கையில் தினமும் மரணிக்கும் மனிதம்
இது தமிழகத்தின் தலைநகரத்தில் கண்டெடுக்கப் பட்ட ஒரு சடலத்தின் கதை.
சமீபத்தில் வறுமை குறித்த ஒரு உரையாடலில் நண்பர் பாஸ்கர் உடன் ஈடுபட்டிருந்தபோது, வறுமையை அளவிடுவதிலும் அதனைக் கையாள்வதிலும் உள்ள இரு பரிமாணத் தன்மையைப் பற்றி நாங்கள் விவாதித்துக் கொண்டிருந்தோம். இந்தியச் சூழலில் வறுமை என்பது புரிந்துகொள்வதற்கு எவ்வளவு சிக்கலான, கடினமான ஒரு நிகழ்வாக இருக்க முடியும் என்பதற்கு உதாரணமாக, இன்றைய (23/05/2026) செய்தித்தாள் கட்டுரை என் கவனத்தை ஈர்த்தது. இந்த கட்டுரை ஆங்கிலத்தில் Samanvaya இணயதளத்தில் எழுதினேன், ஆனால் இன்று மீண்டும் இந்த கட்டுரையை பற்றி பேசியது முதல் தமிழாக்கம் செய்ய வேண்டும் என்று தோன்றியது. தொழில்நுட்ப உதவியுடன் கீழே தமிழாக்கம்.
இது தமிழகத்தின் தலைநகரத்தில் கண்டெடுக்கப் பட்ட ஒரு சடலத்தின் கதை.
--
சென்னையின் விரிவடைந்து வரும் புறநகர்ப் பகுதிகளில் எங்கோ, தங்களைத் தாங்களே மறந்த பழைய கிராமங்களின் மீது விமான நிலைய விளக்குகள் இரவு முழுவதும் மினுமினுக்க, சாலையோரத்தில் ஒரு சாக்கு மூட்டை கிடந்தது. துன்பத்தின் வடிவங்களிலிருந்து தங்கள் கண்களைத் திருப்பிக்கொள்ளப் பழக்கப்பட்ட நகரவாசிகள் செய்வது போல, மக்கள் முதலில் அதைக் கடந்து சென்றனர். அப்போது யாரோ ஒருவர் ஒரு கையைக் கவனித்தார். ஒரு மூதாட்டியின் கை, கடத்தல் பொருள் போல அந்தச் சாக்கு மூட்டையின் வாய்க்குள் கட்டப்பட்டிருந்தது.
அவள் பெயர் பாக்கியலட்சுமி. எழுபத்தைந்து வயது. பூ விற்பவள். பத்து பிள்ளைகளின் தாய். இறந்துவிட்டாள்.
செய்தித்தாள்கள், ஏழ்மையான செய்திகளுக்கே உரிய செயல்திறனுடன் அதை வெளியிட்டன. சில பத்திகள். தோல்விகளின் காலவரிசை. " திருசூலம் அருகே கண்டெடுக்கப்பட்ட ஒரு சடலம். முகமது ஹசன் என்றொரு மனிதர். இறுதிச் சடங்கு செலவுகளுக்குப் பணம் இல்லை. மரணமே தாங்க முடியாததாகிவிட்டதால், உடல் கைவிடப்பட்டது."
மேலும் அந்தச் சொற்றொடர் — *இறுதிச் சடங்கு செலவுகளுக்குப் பணம் இல்லை* — ஒரு அமைதியான கொள்ளைநோய் போல இந்தியா முழுவதும் பரவுகிறது. அது காவல் துறை பதிவேடுகளிலும், மருத்துவமனை நடைபாதைகளிலும், ரயில் நிலையங்களிலும், வெள்ள நிவாரண முகாம்களிலும், சுடுகாட்டு வரிசைகளிலும் காணப்படுகிறது. அது வறுமையால் வழங்கப்படும் இறுதி ரசீது. துக்கம்கூட கணக்குக் கேட்க வேண்டிய தருணம்.
பாக்கியலட்சுமி தான் இறந்த நாளில் ஏழையாகிவிடவில்லை. வறுமை என்பது ஒருபோதும் ஒரு நிகழ்வு அல்ல. அது நீண்ட நிர்வாகச் செயல்முறை. குடும்பம், அரசு, சந்தை, சாதி, மதம், உழைப்பு, நோய், பணவீக்கம், மற்றும் சோர்வு ஆகியவற்றால் பல பத்தாண்டுகளாக படிப்படியாக அழிக்கப்படும் ஒரு செயல்முறை. வரலாற்றாலேயே நிகழ்த்தப்படும் ஒரு அழிவு.
அவளது வாழ்க்கைப் பயணத்தைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.
செய்திகளில் தெரிவித்த வயதை வைத்து, ஒருவேளை அவளுக்குப் பதினைந்து வயதில் திருமணம் ஆகியிருக்கலாம்.1960-களிலோ அல்லது 1970-களின் முற்பகுதியிலோ, இந்தியா மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி வளர்ச்சி மொழியைப் பேசக் கற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு. அரசாங்கங்களும், கோஷங்கள் மாறிக்கொண்டிருந்தபோதும், அவசரக்காலத்தின்போது கருத்தடைப் பிரச்சாரங்கள் ஏழைகளை அச்சுறுத்திக்கொண்டிருந்தபோதும், அவள் பத்து குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்தாள்.
திராவிட அரசியலின் வளர்ச்சி காலங்களில், தன் இடுப்பில் குழந்தையைக் சுமந்தபடி ரேஷன் கடை வரிசைகளில் இலவச அரிசியும் மண்ணெண்ணையும் வாங்க நின்றிருக்கலாம். திரையரங்குகளில் எம்.ஜி.ஆர் படங்களைப் பார்த்து, ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு சமூக நீதியின் மீது நம்பிக்கை வைத்திருக்கலாம். அவளுடைய குழந்தைகள், நலத்திட்டச் சின்னம் பொறிக்கப்பட்ட தட்டுகளில் பள்ளியில் மதிய உணவை உண்டிருக்கலாம். அவளைச் சுற்றியிருந்த நகரம் ரியல் எஸ்டேட்டாக மாறிக்கொண்டிருந்தபோது, அவள் கோயில்களுக்கு வெளியே மல்லிகைப்பூக்களைக் கோர்த்து மலர்களை விற்றிருக்கலாம் (செய்தித்தாளில் அவள் பூ கட்டி விற்கும் தொழில் செய்ததாக குறிபிடப்பட்டிருந்தது).
சென்னையும் உருமாறியது. கிராமங்கள் புறநகர்ப் பகுதிகளாக மாறின. ஏரிகள் பேருந்து நிலையங்களாக மாறின. சதுப்பு நிலங்களிலிருந்து குளிரூட்டப்பட்ட கோபுரங்கள் எழுந்தன. வயதான ஏழைகள் மேம்பாலங்கள், எங்கோ ஒன்றாக இருந்த பேருந்து நிழர்குடை, மற்றும் வழித்தடங்களின் ஓரங்களுக்கு வெளியே தள்ளப்பட்டனர்; அங்கே பிழைப்பதே ஒரு துணை ஒப்பந்தத் தொழிலாக மாறியது.
இந்தப் பயணத்தின் ஒரு கட்டத்தில், அவளுடைய கணவன் பத்து வருடங்களுக்கு முன்னர் இறந்து போனான்.
அதன்பிறகு, அமைதியான ஒரு மரணம் நிகழ்ந்தது: கைவிடப்படுதல்.
பத்து குழந்தைகள் அவளைப் பராமரிக்க மறுத்துவிட்டதாக செய்தித்தாள்கள் கூறுகின்றன.
அவர்களின் கதைகள் நமக்குத் தெரியாது. அவர்களில் எத்தனை பேர் இந்த நகரத்தில் உயிருடன் இருக்கிறார்கள்?
ஒருவேளை அவர்கள் இடம்பெயர்ந்திருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் ஆட்டோ ஓட்டலாம், கிடங்குகளில் வேலை செய்யலாம், படித்தார்களா? எங்கேனும் வேலையை தேடி பெற்றோரை மறந்து வெளியூர் குடிபெயர்ந்தார்களா? ஏற்கனவே தங்கள் சொந்த நிலையற்ற தன்மையால் நிரம்பி வழியும் ஓரறை வீடுகளில் வாழலாம். வறுமை பசியின் மூலம் மட்டுமல்ல, உணர்ச்சி ரீதியான சோர்வின் மூலமும் தன்னை மீண்டும் உருவாக்குகிறது.
ஏழைகள் தாங்கள் உயிரோடு இருப்பதற்காகவே ஒருவரையொருவர் கைவிட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு அடிக்கடி தள்ளப்படுகிறார்கள். முதலாளித்துவம் இதை “தனிநபர் பொறுப்பு” என்று அழைக்கிறது. சமூகம் இதை “குடும்பத் தோல்வி” என்று அழைக்கிறது. அரசு இதை எந்த பெயர் கொடுத்தும் அழைப்பதில்லை.
ஆகவே, பாக்கியலட்சுமி தன்னை விட பத்து வயது இளையவரும், வேறு மதத்தைச் சேர்ந்தவரும், குடியரசின் மற்றொரு பலவீனமான மூலையைச் சேர்ந்தவருமான முகமது ஹசனுடன் குடியேறினார்.
இந்த விவரத்தில் ஆழ்ந்த மென்மையும் அரசியல் தன்மையும் உள்ளது. தூய்மை, அடையாளம், மதங்களுக்கிடையேயான சந்தேகம், தொலைக்காட்சியில் காட்டப்படும் வெறுப்பு ஆகியவற்றால் குரல்வளை கரகரக்கும் அளவுக்குக் கூச்சலிடும் ஒரு இந்தியாவில், கைவிடப்பட்ட இரண்டு மனிதர்கள், அங்கீகரிக்கப்பட்ட சொந்தம் என்ற இலக்கணத்திற்கு வெளியே ஒரு தோழமையைக் கண்டுகொண்டனர். சித்தாந்தம் அல்ல. தேசியம் அல்ல. வெறும் உயிர் பிழைத்தல். கைவிடப்பட்ட ஒருவர் மற்றொருவருக்கு அடைக்கலம் கொடுத்தல். எனக்கு பழைய வீட்டின் முன் தென்னை கீற்றை கீறி, துடைப்பம் செய்யும் ஊமை கிழவி நினைவிற்கு வந்தாள். அவளும் இப்படித்தான் ரோட்டில் திரியும் கைவிடப்பட்ட நாய்களுக்கும், மனவளம் குன்றிய ஒரு பெண்ணிற்கும் அடைக்கலம் கொடுத்தாள்.
ஹசன் திரிசூலம் சாலையோரம் உள்ள பரோட்டா கடைகளில் தூய்மை செய்யும் வேலை. ஆனால் சமீபத்தில் அவன் தன் வேலையை இழந்தான். ஈரானில் நடந்த போர் மற்றும் உலகளாவிய எரிபொருள் விநியோகத் தடைகள் காரணமாக ஏற்பட்ட சமையல் எரிவாயுப் பற்றாக்குறையால் உள்ளூர் ஹோட்டல் பொருளாதாரம் மந்தமடைந்ததாக அதனால் அவன் வேலையிழந்ததாக செய்தி கூறுகிறது. பேரரசு எப்படிப் பயணிக்கிறது என்று பாருங்கள். மேற்கு ஆசியாவில் எங்கோ வீசப்பட்ட ஒரு குண்டு, இறுதியில் சென்னையில் உள்ள ஒரு சாலையோர உணவகத்தின் சமையலறைக்கு வந்து சேர்கிறது, அங்கிருந்து ஏழைகளின் வயிறுகளுக்கும் மரணங்களுக்கும் செல்கிறது.
பாக்யலட்சுமி நோய்வாய்ப்பட்டாள். மருத்துவமனைகள், மருந்தகங்கள், சுகாதாரத் திட்டங்கள், மருந்தகங்கள், காப்பீட்டு விளம்பரங்கள் மற்றும் அனைவருக்கும் பொதுவான கவனிப்பு என்ற வாக்குறுதிகளால் நிரம்பி வழியும் ஒரு நகரத்தில், அவள் சிகிச்சையின்றி இறந்தாள். மருந்து இல்லாததால் அல்ல. மாறாக, இந்தியாவில் குடியுரிமையைப் போலவே, மருத்துவ வசதியும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட முறையில் மட்டுமே சிலருக்கு கிடைக்கிறது.
அவள் இறந்தபோது, அவளது உடலைத் தகனம் செய்ய ஹசனிடம் வசதியில்லை.
ஒரு கணம் இதைப் பற்றிச் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.
மேகங்களைத் தொடும் அளவுக்கு உயரமான சிலைகளைக் கட்டுவதற்கு பில்லியன் கணக்கில் செலவழிக்கும் ஒரு நாகரிகத்தால், ஒரு வயதான பெண்ணுக்கு நெருப்பின் கண்ணியத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியவில்லை. அதனால் அவன் அவளது உடலை ஒரு சாக்கில் கட்டினான்.
ஒருவேளை, அது கொடுமையால் அல்ல. வழக்கமான அர்த்தத்தில் கைவிடுதலும் அல்ல. அந்தச் செயல் உணர்த்துகிறது. மாறாக, அது ஒரு தோல்வியுற்ற மனிதனின் இறுதி, சோர்வுற்ற கணக்கீட்டைப் போல இருந்தது. அவன் அவளைச் சாலையோரத்தில் விட்டுச் சென்றால், யாராவது அவளைக் கண்டுபிடிப்பார்கள். காவல்துறை வரும். அவனால் செய்ய முடியாததை நகராட்சி செய்யும். மரணம் தலையீட்டைத் தவிர்க்க முடியாததாக ஆக்கிய பின்னரே அரசு இந்தக் கதைக்குள் நுழையும். ஏனோ சாலையின் மற்றொரு மூலையில் அரசின் இந்த செயலுக்காக வேடிக்கை பார்க்கும் கூட்டத்திற்குள் அவனும் எதிர்பார்ப்புடன் நின்றிருப்பான் என்றே எனக்கு தோன்றுகிறது.
வறுமை கையறுநிலையைக் குற்றமாக்குகிறது.
செய்தித்தாள்கள் இதை ஒரு சடலத்தைக் கைவிடுதல் என்று அழைக்கின்றன. ஆனால், ஹசன் அந்தச் சாக்கைச் சாலையோரத்தில் விட்டுச் செல்வதற்கு வெகு காலத்திற்கு முன்பே, சமூகம் பாக்கியலட்சுமியைப் பலமுறை கைவிட்டிருந்தது. அவள் வயதானபோது. ஊதியமில்லா உழைப்பு அவளது அடையாளத்தை அழித்தபோது. மருத்துவ வசதி கிடைக்காமல் போனபோது. வீட்டு வசதி சாத்தியமற்றதாக ஆனபோது. சமூகப் பாதுகாப்பு படிவங்கள், தரவுத்தளங்கள், பயோமெட்ரிக் தோல்விகள் மற்றும் அக்கறையற்ற அலுவலகங்களுக்குள் சிக்கிக்கொண்டபோது. பத்து பிள்ளைகள் நிலைத்தன்மையை அல்ல, தலைமுறை தலைமுறையாகத் தொடரும் நிச்சயமற்ற தன்மையை மரபு உரிமையாக பெற்றபோது. இறுதியாக, மரணமே ஒரு பண்டமாக மாறியபோது.
இந்தியாவில் வறுமையைப் பற்றி நாம் அடிக்கடி எண்களின் மூலம் பேசுகிறோம். பன்முகக் குறியீடுகள். நுகர்வுச் செலவினம். பயனாளிகள் தரவுத்தளங்கள். செயற்கை நுண்ணறிவால் இயக்கப்படும் இலக்கு நிர்ணய அமைப்புகள். மாநாட்டு அரங்குகளில் ஒளிரும் கொள்கை டாஷ்போர்டுகள். ஆனால் வறுமை என்பது ஒரு கணக்குத்தாள் பிரச்சனை அல்ல. அது அவமானத்தின் புவியியல். அது, தேசத்தின் கற்பனைக்கே தேவையற்றவர்களாக ஆக்கப்படுவதன் மெதுவான வன்முறை.
வளர்ச்சிச் சவால்களை செயற்கை நுண்ணறிவு தீர்க்கும் என்று வல்லுநர்கள் இப்போது உற்சாகமாகப் பேசுகிறார்கள். அவர்கள் முன்கணிப்பு ஆளுகை, திறன்மிகு நலத்திட்ட வழங்கல், நெறிமுறை இலக்கு நிர்ணயம் ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள். ஆனால் ஒவ்வொரு தலைமுறை தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களும், ஏழைகளைக் காப்பாற்றும் இயந்திரத்தை இறுதியாகக் கண்டுபிடித்துவிட்டதாகக் கூறிக்கொண்டு வருகிறார்கள். முன்பு அது எண்ணிமமயமாக்கல். பிறகு அலைபேசி இணைப்பு. பிறகு நிதித் தொழில்நுட்பம். பிறகு பல இணைய தளங்கள் அத்துடன் செயலிகள். அதற்கு முன்பு, செயற்கைக்கோள் தொலைக்காட்சி. அதற்கு முன்பு, பசுமைப் புரட்சி தரவு அமைப்புகள்.
ஏழைகள் தாங்கள் இருந்த இடத்திலேயே இருக்கிறார்கள்: ஆபத்திற்கு மிக அருகில், அதிகாரத்திலிருந்து வெகு தொலைவில். ஒரு செயற்கை நுண்ணறிவு அமைப்பு என்றாவது ஒருநாள், எந்தக் குடும்பம் பசியால் பாதிக்கப்படக்கூடியது என்று கணிக்கக்கூடும். ஆனால் அதனால் தனிமையை அளவிட முடியுமா? ஒரு தாய் சமூகத்தால் ஒதுக்கப்படும் தருணத்தை அதனால் கண்டறிய முடியுமா? நீங்கள் நேசிக்கும் ஒருவரை அடக்கம் செய்ய முடியாத அவமானத்தை அதனால் கணக்கிட முடியுமா?
பாக்யலட்சுமியின் கதை விதிவிலக்கானதல்ல. அதுதான் அதைத் தாங்க முடியாததாக ஆக்குகிறது.
இந்தியா முழுவதும் கோடிக்கணக்கான மக்கள் இந்த பாதிப்புச் சுழலுக்குள் சிக்கித் தவிக்கின்றனர் — ஓர் நோய் வந்தால் வீட்டை விட்டு வெளியேற்றப்படுவார்கள், ஓர் கடன் வந்தால் கொத்தடிமைத் தொழிலில் தள்ளப்படுவார்கள், ஓர் மரணம் வந்தால் பொது அவமானத்திற்கு ஆளாவார்கள்.
தோல்வியுற்ற ஒவ்வொரு தருணமும் அடுத்த தோல்வியை ஆழப்படுத்துகிறது. ஆரோக்கியம் வேலையின்மையாக மாறுகிறது. வேலையின்மை பசியாக மாறுகிறது. பசி கைவிடப்படுதலாக மாறுகிறது. கைவிடப்படுதல் கண்ணுக்குத் தெரியாத நிலைக்கு மாறுகிறது.
கண்ணுக்குத் தெரியாத நிலை சாலையோரத்தில் கிடக்கும் ஒரு சாக்காக மாறுகிறது. பாக்கியலட்சுமி வறுமையில் இறந்தது மட்டுமல்ல சோகம். துயரமான விஷயம் என்னவென்றால், உலகின் மிகப்பெரிய ஜனநாயக நாட்டில், வாழ்நாள் முழுவதும் உழைப்பு, தாய்மை, பிழைப்புக்கான போராட்டம், சூழலுக்கு ஏற்ப மாறுதல் மற்றும் மன உறுதி ஆகியவற்றுடன் வாழ்ந்த ஒரு பெண்ணை, அவரது இழப்புக்காக யாரும் வருந்தாத ஒரு நிலைக்கு இந்த சமூகம் தள்ளியதுதான்.